中观四百论讲记（十一）

前面两个偈颂揭示了世间人被众苦所逼迫，以及四大不调所遭受的痛苦，那么习气深重的人，就有了下面的想法。

设问：虽然身体的大种互相冲突，但是这四大不调引起的诸多疾病，仍可以依靠饮食、衣服、药物等的方法来消除，以此缘故，还是说明各种各样的乐也是存在的吧？

答：

寒冷等对治，非能常时有，

正坏说为乐，毕竟不应理。

颂文直解

首先，能够使寒冷、疾病等的诸多痛苦永远不产生的对治方法，是任何时候都不可能有的。这样即便能偶尔一两次对治寒冷及病等的苦，然而将数数以有漏苦苦正在损坏的身体还说为是乐，这是时时处处都毕竟不应理的。

释义

我们先来了解“寒冷等对治”中的“对治”，到底是什么。譬如，冬天冷了，人们就穿上厚的衣服；夏天热了，人们就开空调来降温；肚子饿了，人们就找饮食来充饥；走路太累，人们就买车来代步。那么大家想想，衣服、空调、饮食、汽车这些东西，它们的作用是什么呢？它们的作用，就是来满足人们的需求。如果太冷了，人们就有穿衣服的需求，太热了，就有吹空调的需求。如果这些需求没有得到满足，那么世间人就会感受身心的痛苦。所以，这些衣服、空调等的东西，实际上纯粹就为了满足需求，也就是为了避免、对治寒热等的痛苦，而不是为了安乐。倘若这些自性就成了安乐之因，那么应成一切时都将产生安乐，而实际上并非如此。因此，世间人只是对寒冷等痛苦的对治，妄执为安乐而已。

但是这些对治“非能常时有”，也就是说，它们并不是一劳永逸的。比如，冷了之后穿上衣服，是否就永远快乐了呢？不会的。衣服只是一个外缘，穿上了后，只能阻止身体一部分热量的散发，它只能去掉当时的寒冷苦，但是不能改变肉身四大相克的苦因。当身体变热后，这件衣服就成了苦缘，必须得脱下了。就像这几天里，南方的天气非常热，只穿一件衣服，都会热得受不了，但是衣服又不能不穿，这样衣服就成了苦缘了。那么空调呢，现在就成了乐缘，但是空调一直吹的话，就会让人生病，这就又变成了苦缘，而且如果等秋天冷下来的时候，还再继续吹的话，就会冷得发抖了，那就更加是苦缘了。所以衣服、空调等都只能作为一时的对治方法。那么有人想，我只要赚了足够的钱，冷的时候有衣服穿，热的时候有空调用，这样总能够永远对治各种苦，得到永远的安乐了吧？确实很多人是这样想的，所以现在没有学好佛法、没有少欲知足、没有闻思修智慧的人就拼命地去挣钱，认为用钱买到了各种生活设施，就能够永远幸福了。要知道，从一方面来说，这其实不是在享乐，而是不断地用各种生活资具在对治苦；另一方面，四大如果严重不调而生重病的时候，比如冷热病发作时，那些高档的衣服还能起到减少苦的作用吗？尤其在临终时，因为水大分解而感受巨冷、火大分解而感受巨热的痛苦，这时一切的衣服等外缘都一点作用也没有了。所以这一切对治方法，都只是在一定的时候，在一定的范围内改变了苦的外缘，而对于凡夫的业报身作为众苦器的本性，根本没有丝毫的改变。

这以上从外缘的角度，解释了第二句，下面从内因外缘结合的角度，来解释第三、第四句。

业报身的四大不调，再加上冷热等各种外缘的扰乱，就像屋漏偏逢连夜雨一样，决定了身体一直都处在被损坏的过程之中。就像有一个并不牢固的水袋，不断有地方裂开，再加上外面会有荆棘、铁钩等会把水袋划破，因而水袋经常漏水，补了这个窟窿，另一头又破了，甚至有时好几处会一起破裂，因此需要不停地去补这个水袋。身体就是这样的一个水袋，内忧外患不断，需要一直去拆东墙补西墙，而没有一个能够彻底解决问题、消除痛苦的方法。对于这样一个不断产生苦，需要不断忙于补救的身体，哪里会有什么乐趣呢？

《四百论广释》中说，一位壮士，挥舞着木棒和绳子，将一群盗贼驱赶得七零八落。这群盗贼，在四处逃命的过程中，感受到快乐了吗？一点也没有！他们感受的，只有惊恐。同样地，人们害怕冷、饿等的痛苦，去不停地寻求衣服、饮食等物品，这仅仅是对治痛苦的过程，并没有产生出真正的快乐。

这样看来，确实不存在真正的快乐，但是有人又会有下面的问题了。

设问：世间人们常说“我睡得很舒服，身心感到轻松愉快”、“他坐在那里，心情感到非常愉快”、“他出去散步，心情很快乐”等等，这些日常的对话中都说着快乐，由此说明快乐真的存在吧？

答：

无劳而享受，地上都非有，

说作业为乐，毕竟不应理。

颂文直解

不但没有真正的快乐，而且如世间上所谓的天施“快乐而卧”、“快乐而行”等之类语言，仅仅是将那些“自性为苦的有漏法”认为是快乐而已。即没有经过任何身口意功用的劳作，而有“快乐而卧”等能享受的行为，这在大地上一个都不可能有。是故，将以功用而正在劳作的行住坐卧等等威仪，说成是快乐并加以执著，这是毕竟不应理的。

释义

大家在健康的时候，觉得行住坐卧很自在的，不需要力气。但是在生病的时候，平时很正常的走路、抬手、转头等的动作，就变得很困难了。当一个人生重病的时候，连坐也坐不住了，他只得躺下来。但是躺着也是一样需要力气的。因为躺着的时候，呼吸还要继续，血液还要流动，这些的活动，都是需要力气的。比如说心脏，从小到大，都一刻不停地在跳动，即使在高原的冬天，气压非常低的情况下，它还是要忍辱负重地为全身提供血液，不能休息。它不像人那样，累了可以去请假，心脏是没地方去请假的，它只有一直地跳，到最后它跳不动了，那么人的寿命也就结束了。肺也一样，要一直坚持呼吸着，其他的所有器官，也都一模一样的，必须得劳作着，没有休息的时候。

《璎珞经》中说：“四大有二种：一有识，二无识。”人活着的时候，是靠有识四大里的风大在活动的，而风大的动力，则来自于火大。如果有识四大中的风大和火大消失，那么人就失去了生命，所以只要是人，必须要保持风大的活动，而活动都在耗费力气。这样观察一遍，就可以深深知道，人的任何一个活动，都是苦差事，都在耗费精力。可见，要无劳而享受，是完全做不到的。

劳作都会导致疲劳，会使得身心俱疲，这就是苦，导致出现“如乐正增长，现见即回转”的情况。由此可见，把这种会产生苦的劳作，认作是乐，这就完完全全错了。

《四百论广释》中举了这样一个公案：有一个王子，要跟五位老师分别学声明、因明、经济、政治和箭术。他学得很辛苦，疲于应付。在一个老师这里的学习结束后，马上就被另一个老师叫去继续学习。凡夫就像是这个王子，五蕴就像是王子的五位老师，比如色蕴的身内五根不断地在摄取身外的五境、受蕴不断地领纳并随顺触因而生起苦乐舍、想蕴不断地在取这样那样的男女等像、行蕴不断地在生起各种心所、识蕴在不断地进行了别。所以世间人们一刻不停地在作业，这种作业恒时是苦，将它认作是乐，是完全不应理的。

接下来，圣天菩萨指出，人间的生活，一不小心，将会造下恶业，使来世堕入到三恶道，这样的生活，又有什么乐趣可言呢？

自于此后世，常应防罪恶，

有恶趣云乐，毕竟不应理。

颂文直解

正因为如此，所以想要远离苦果的人，自己应在今世乃至后世，永远防止仅仅为了现世的安乐而去杀生等的罪恶业之因。不如是防止诸罪恶业因，则将来必定有恶趣的严重后果。对此还说是乐，是无论如何都不合理的。

释义

在人道中要获得有漏的快乐，很不容易，稍微不小心，就会突破戒律的底线，这样在今世会带来种种不顺，带来被打骂、甚至杀害等的苦果，在后世，更会堕入到三恶趣中，去感受更强烈、漫长的痛苦。大家知道，三恶道的苦，就不是人间中的苦苦可以比拟的了。那种痛苦的强度，以及遭受时间的长度，都是世人根本不敢想象的。没有证悟智慧、没有菩提心的人，是根本无法承受三恶道苦的。

在人世间生活，就像是在走钢丝。你往下面看看，是深不见底的三恶道，你往前看看，前面只有一条细细的钢丝。只要一分心，掉下去后，就会陷入万劫不复的痛苦，这样你肯定就会全神贯注，战战兢兢。这样的话，即使旁边有美景，你会去多看一眼吗？即使前面有一大堆的现金，你还会觉得现金诱人吗？即使前面有别墅，你还会动心吗？即使旁边有各种对你的赞美，你还会有心思去听吗？在这样危险的钢丝上生活，确实是步步惊心，怎么可能会有世间人们想象的真正快乐可言呢？

很多人虽然走在人生的钢丝上，但是不知道危险，还以为走的是平坦的大道。他们从不克制自己的欲念，从不对治自己的烦恼，从不防止身口意的罪恶之业，最后，他们都不幸地掉下去了。这是非常非常可惜的。

大家知道，潜藏着的怨敌是最可怕的，因为不知道他躲在哪里，什么时候出现。恶报就是这样的怨敌。所以为了减少恶报的威胁，为了今生后世都顺利平安，大家就要坚决不去造身口意的恶业。学佛的人，就像这样要把眼光放长远，任何时候，都要考虑到后世的安危，以此来约束现世的身口意三门。

现在造恶业的顺缘很多。比如，无论做什么工作，各类宴席很难避免，年终的时候更是严重，所以酒戒比较难守。又比如要做生意，就有可能因为偷税漏税而犯盗戒。其他的戒律，难度也都不小。现在人为了满足自私自利的愿望，包括出家人在内，不注意的话，起心动念随时都可能在以嫉妒、傲慢、狡诈等等的方式在造恶业。

面对这样的社会环境，聪明的人，就会在生活上随遇而安，以能维持简单的生活为满足。别人有再好的生活条件，都要知道这只是暂时的富足，并不会带来真正的安乐、幸福，因此根本没必要去生起羡慕之心，更不必要为了这一点有漏的安乐，去造下种种的恶业。

不造恶业，是对自己最好的保护，因为这样自己就不会感受恶果。所以大家都要敬重戒律，有了清净的戒律，那才是安全的，不会堕入三恶趣。如果大家知道了人生就是一段钢丝路，知道了临终时要面临阎王严格的审判，知道了违反戒律等的严重后果，那么就不会产生非份之想，不会产生贪欲，更不会允许自己为了暂时小小的一点安乐，去造种种的罪恶之业了。这样也能进一步理解到人身的价值，就在于“具戒久存活，能作大福德”，懂得这一辈子，不是来贪执的、不是来享受的，而是来积大福德，是来闻思修行、来出离轮回的。这样对横超三界的极乐净土法门，会生起更大的信心，和更坚定、迫切的往生志愿。

现在回顾一下思维有漏苦苦这一科里五个偈颂的内容。有漏苦苦的意思，是说对于尚未出离世间的众生，这个有漏身体是苦不堪言的，就像浸泡在苦的海洋里一样。

第一个偈颂说的苦苦的逼迫。这种逼迫，来自各个方面。身体里的、家里的、单位里的、道友中、佛教团体中、自然界的等等，任何一个地方，任何一个有漏法，都会给人带来逼迫。大家想想，你一年到头，有没有哪一天产生过“啊！这个世界真美好，生活真是一大享受”这样的感慨？虽然世间人都梦想快乐、追求快乐，但是真正得到过的，一天都没有。人无远虑，必有近忧，你刚坐下来准备享受，身体上的、或是心上的苦的逼迫，马上就产生了，使你不得不又被烦恼和痛苦困扰。所以对于具有业报身的世间人来说，这些众多的逼迫，如同监狱一样，无法逃离，因为这个业报身是已经成熟了的果位法。学习这第一个偈颂，就是要把这种逼迫感找出来、体会到，要对这个有漏身体产生出畏惧和厌离，不去贪著、贪恋，不去保养它。

那些贪执有漏安乐的人，知道了这个业报身是天天被苦逼迫之后，就想着是否可以通过努力，把苦转变成快乐。那么接下来第二个偈颂，就打消了众生这个妄想，因为这个业报身必须依赖四大的相生才能形成，但是四大同时又是相克的，相克带来了百病丛生，这就决定了即使没有其他苦的逼迫，身体的自性也是苦的，这是俱生而有的，是根本无法改造的。学习了这第二个偈颂后，就会准备要放弃这个业报身了，要达到这样的程度。甚至有善根、有福报的人，会希求极乐世界的光明身，修清净的资粮，求生净土。

接下来的两个偈颂，是打消掉能够在业报身中找到快乐的侥幸心理。第三个偈颂，是针对有人认为总可以找到一些对治方法的想法，指出衣服、饮食等对治方法都只能暂时减少一些痛苦，只是头痛医头、脚痛医脚而已，只能治标，不能治本。这个本就是业报身，它就一直处在坏灭之中，根本不存在世间人们所想象的真正的安乐。第四个偈颂是说即使躺着、坐着，不去劳作，也一样要付出精力，这都是辛苦的事，因此在业报身上没有真正的享乐。

第五个偈颂，是提醒大家注意到今后的一个巨大隐患，也就是恶趣的苦。学了这个偈颂，心中就会顾忌到今后可能遭受的恶趣苦，因此不会再去妄图贪求今世的安乐了。

圣天菩萨的这些教导，非常实在，又非常深刻，大家要反反复复来思维，用这些教导来对照自相续、改造自相续，这样就会获得加持，成长为真正的解脱道上的修行者。

己二、思维有漏坏苦

坏苦，就是世间人所谓的安乐，因为它必将遭受无常而变坏，变成苦苦，因此被称作坏苦。比如，美食虽然好吃，在下次想吃而吃不到的时候，就会难受，这就说明吃美食的享受就是坏苦。

世间人当然没有认识到这是坏苦，于是又提出了问题。

又设问：乐是存在的，因为求乐的人们在步行走路感觉累之苦时，换作坐车、骑马等，就会得到快乐，这就说明乐是真正存在的吧？

答：

诸人于乘等，安乐非恒常，

若初无发起，彼后何增长。

颂文直解

真正的乐是不会有的。虽然世间人是为了安乐而去乘车、骑马等，但是这些安乐不是恒常有的，因为有漏安乐的自性是变异的，所以时间一长，就转变成了苦。因此，如果最初没有发起苦因，则依靠它最后怎么会增长而变为苦呢？

释义

当一个人走累了的时候，有人让他搭了车，那一刻他觉得非常舒服、安乐。但是当他连续坐上两个钟头左右，安乐已经没有了，这说明这些有漏安乐的自性是变异的，一段时间之后，就变成了苦。这时他的腰也酸了，背也疼了，脚也开始麻了，感觉很难受。

《四百论广释》中说，譬如愚笨的人，认为能消除饥饿的，是最后半勺食物，而不知道一开始吃的食物，都在消除饥饿。同样，愚笨的人认为开始的坐车是乐，最后段的坐车才变成苦。这是因为他们最初根本不知道有漏安乐的自性是变异的坏苦，而只是认为最后感受痛苦时才是苦。

那么又出现了下面这个问题：

设问：既然坐车是苦，那为什么人们感受到的又是乐呢？

坐车仅仅是一个例子，比喻的是有漏的安乐。世间人的第六意识认为，这些五欲享受的坏苦，不但当下是乐，而且永远都是乐，永远不会变成苦，这就是第六意识在搞鬼，是纯粹颠倒的。

答：

如有于金器，呕吐生欢喜，

如是于治苦，有妄思为乐。

颂文直解

因此世间人对于有漏变异之苦，认为是乐。就像见到一个奴婢在瓦盆中呕吐后，主人也开始呕吐。因为他呕吐在金盆中，想到自己权势圆满，能在金盆中呕吐，所以心里欢喜。对于苦被疗治，有人妄思为乐，这完全是一种颠倒。

释义

呕吐是很难受的，带来的是反胃、喉咙被胃酸灼烧、全身虚脱无力等等的痛苦，但是主人看到奴婢只能吐在瓦盆里，而自己能吐在金盆里，认为自己有权有势，一种优越感油然而生，于是他心里就很开心。这种开心，就完全是世间平凡人心里的一种颠倒妄执而已。他把安乐妄思为真实存在，而且不会变为痛苦。

比如在烈日底下暴晒后，走进阴凉的屋里，人们就感觉很快乐，这种快乐，就是不再受烈日暴晒产生的。佛菩萨发大愿力，愿众生感受凉风的快乐，也是这个道理。但是时间长了后，阴凉又会产生痛苦，使人不能在阴凉的屋里待很长时间。

月称菩萨说，有人认为吞食马粪能缓解痛苦，所以就开开心心地去吞食马粪了。马粪很脏、很臭，吞食它怎么能有快乐呢？世间平凡人的分别心就是这样，特别执著、追求有漏的乐，仅仅就是为了能治愈疾病，就会把吃马粪当做很快乐的事。本来他是要远离苦苦的，但是他又死死地抓住坏苦，认为这是真正的安乐。其实他越贪求坏苦，反而越会感受严重的苦苦。

这是按照哦巴活佛，也就是多昂丹碧尼玛尊者的科判来讲的。不同大德的注释，从不同的侧面作了解释，这都是不矛盾的。

己三、思惟遍行之苦

设问：乐还是有的，比如挑担子累了的时候，换一下肩，重担就被转到另一个肩上了。如果没有乐，那重担怎么会被卸掉呢？

答：

初起灭已生，苦起亦何乐，

故思能仁说，生灭皆是苦。

难词释义

初起：刚生起的，指小苦。

已生：以前已经生起的，指大苦。

颂文直解

只是在小的有漏苦生起的时候，之前生起的粗大苦就消失了，世间人就是将此妄思为真正的乐。然而，实际上在小的有漏苦生起的时候，除了遍行之苦外，哪里会有真正的乐存在呢？因此，这仅是把纯粹是苦的生灭妄计为乐而已。所以，圣天我这样思维：能仁在经中云：“迦旃延，生时唯苦生，灭时亦唯苦灭。”这就是说，生生灭灭的有漏法的本性，都是三根本苦中的遍行之苦。

释义

人在做事累了后，就想寻求快乐了。比如挑担的时候，左肩累了，就会换到右肩。换肩之后，右肩开始了重压，产生了新的苦，这些刚刚生起的新苦，和换肩之前旧的大苦相比，在程度上还比较轻，挑担的人就觉得这是快乐了。

月称菩萨举例说，一个人露天里被绑着，刚开始太阳很猛，晒得他很痛苦；一会儿下起了雨，他就感觉很舒服，雨一直不停，他又冷又湿，这时他又开始感觉痛苦。同样地，凡夫感受到新的小苦时，旧的大苦已经消失了，这时凡夫就会把这种苦的反差妄执为快乐。但是这种快乐感觉是会变坏的，不会长久的，因为新的小苦在增长之后，必然又会使凡夫遭受折磨。

设问：痛苦虽然真正存在着，但是刚开始的时候并不明显，这应该是真正的乐覆盖了它的缘故吧？

答：

异生不见苦，云被乐所覆，

然能障蔽苦，其乐都非有。

难词释义

异生：即是凡夫的异名。凡夫因为作种种业，所以感得种种果，以千万种身相而生，故名异生；或者凡夫造作种种善恶之业，造善业者生人天善趣，造恶业者生三途恶趣，以其趣生的场所不同，故亦名异生。

颂文直解

由于一切凡夫，颠倒执著有漏行苦，而说因为被乐覆盖，所以不见有苦。然而，观察后会发现，能障蔽苦的任何因，也就是所谓的真正乐，根本就不存在。

释义

如果有真正的乐存在，那么确实可以说乐障蔽了苦，但是乐其实并不存在，又怎么能够障蔽苦呢？

月称菩萨说了下面两个例子。

一个人走在旷野，被一头大象追赶，掉进了一口老井里。掉落到一半的时候，他抓住了一根藤。一只老鼠在啃食着这根藤，同时四周还探出了很多条蛇，而在井下，更有一条已经伸展开了的大蟒蛇。这时，井上面滴下一滴蜂蜜，他吃了后，觉得很快乐。这里的旷野，比喻为宽广的生死轮回；大象比喻为死；井比喻为衰老；掉进了一半，比喻存活已经过半；他抓住了藤，比喻因善业而暂时得到乐受；周围的蛇，比喻他心中的恶念；底下伸展开了的大蟒蛇，比喻后世的恶道即将形成；藤比喻他的十善业道；老鼠比喻他已经成熟的恶业。这样的一个人，尝到滴下来的蜂蜜后，增上了他对五欲享受的欲望。尽管这个人当时觉得有乐，而且因为这个乐障蔽了苦，使他暂时忘却了危险，但是，在这么一个危机四伏的地方，这哪里是真正的乐呢？怎么能障蔽得了这么多的危险呢？所以这只是坏苦，只是他没有认识到而已。

另一则公案是：一只乌鸦在天下起了雨后，跳进了一头大象的尸骸躲雨。但是下雨使得河水上涨，吞没了这具尸骸，乌鸦也因此被淹死了。这头大象的尸骸，作用很小，但是危险很大，比喻五欲的乐趣很少，但是危害极大；乌鸦跳进尸骸，比喻凡夫追逐五欲享受的坏苦；暴涨的河水，比喻生死轮回的海洋。乌鸦并没有预见到危险，它还以为大象的尸骸能够避雨，但是结果被淹死了。同样，愚痴的凡夫也以为轮回中的五欲享受能够障蔽苦，但是结果却非但没有能障蔽，反而都被苦所害了。

所以大家对于自性是坏苦的所谓乐受，不能抱有幻想，不能以为它们能够把苦给覆盖掉。

设问：既然有漏诸行的自性就是苦，那还有什么必要去向众生演说苦呢？这不就像说阳光是温暖的一样，是多此一举的吗？

答：

当告异生说，汝苦不离染，

如来决定说，痴中最下者。

难词释义

染：被贪嗔痴等烦恼沾染。

颂文直解

凡夫由于愚痴，将苦执为乐，对于苦的有漏法不能离染。对于执苦为乐的一切凡夫，应该演说断除愚痴的方便，所以诸如来决定会说断除愚痴的方便，如经云：“长姊，诸障中之重障者，即彼无明障。”如是而宣说了痴为一切障中最下劣之障。

释义

虽然业报身的自性是苦，但是凡夫因为被无明障蒙蔽了，并没有认识到。因此就需要对凡夫进行引导。导师佛陀教导说，在一切障碍之中，最大的障碍即是无明障。

《四百论广释》中举了这样的例子：一位女仆拿到报酬后，只干了一半的活就离开了。她母亲告诉她说：无论抓到什么，都要紧紧地抓住。一天，她抓住了一头驴子的尾巴，尽管她母亲让她放开，还扇了她耳光，她仍然紧抓不放，因为她想：“我要牢牢地抓住一切”。同样地， 导师佛陀说凡夫也像这位女仆那样无知，将痛苦当作安乐，并牢牢地抓住，因此教导众生应该放下对乐的执著。

学了这一品，至少在道理上，已经知道了业报身的自性是纯苦无乐的众苦器，那么大家现在来反观自己一下，这么明显的事实，你活到现在这个岁数了，脑子也很聪明，为什么过去就一直没有认识清楚呢？另外，现在学了后，接受了凡夫自他的身是众苦器了没有？如果还没有的话，那你的理由是什么呢？这些理由，在圣天菩萨说的教言面前，能站得住脚吗？还有，即使你已经接受了，那么现在你的习气，是在追求现世的乐呢？还是要去摆脱现世的苦？（你可以想想这两个中，哪个是你现在的希望，就能够看出你的习气了。）这样思考之后，就会知道，这个世界一直都没有隐瞒苦的真相，它没有蒙蔽、欺骗任何一个人，在蒙蔽、欺骗的，并不是别的，正是每个人自己心中认为业报身是快乐的这种邪见，也就是每个人自己的无明愚痴。因为这么明显的事实都看不到，并且这种愚痴让众生产生了完全颠倒的追求，所以说这是愚痴中最为愚痴的。

所以能彻底地放下，这就是智慧，就是自在，就是自在境界中真正的安乐。放下也要有方法，这就需要闻思。

设问：虽然身体是无常的，但是依然可以有乐吧？就是无常的身体，又是存在安乐的。

答：

无常定有损，有损则非乐，

故说凡无常，一切皆是苦。

颂文直解

总之，有漏无常之法必定会有损害，而有损害之法，必定无乐。所以说凡是无常，一切皆苦。如经云：“生为苦、老为苦、爱别离为苦、怨憎会为苦、所欲求不得亦为苦，总之五取蕴皆为苦性”等，以此而作了广说。

释义

“损”就是损害，那么无常的损害表现在哪里？全知麦彭仁波切在《四法印·有漏皆苦》中说：“行苦者，一经成为有漏五取蕴之后，无论暂时是苦、是乐、是舍，在这期间的一切刹那都成为后蕴的近取因，以此成为未来诸苦之源，因此这如同有毒之食、痈将会成熟以及按照走向刑场的脚步数逐渐趋近死亡。”就是说，有漏五取蕴形成之后，在每一刹那，以明显的方式表现出来的，有苦乐舍，以不明显方式隐藏着的，即是未来苦、乐、舍的来源。这个就是“损”的具体含义。既然未来会导致苦，那么每一刹那的五取蕴，都像是有毒的食物、即将成熟的痈，和走向刑场的脚步。或者说，每一刹那的五蕴，就像是一颗颗的炸弹，不知道什么时候就开始爆炸。这说明凡夫在轮回之中，就如同处在一个十面埋伏、草木皆兵的世界里一样。

认识到了“无常定有损”后，一个人会有什么样的转变？全知麦彭仁波切接着说：“因此若对这遍行苦思量的话，比如，‘虽针尖许乐，轮回恒时无’，轮回的一切如火坑、如罗刹洲，成为内心厌离之处。”试想，任何一个有理智的人，对于一个现在充满了苦，未来更是有说不清的苦等着的地方，还会去贪执，想去拥有吗？绝对不会的。这样的地方，就像一个有熊熊烈火的火坑，一个充满了吃人罗刹女的罗刹洲，是一个人人都想逃离的地方。

那么出离了之后会不会继续遭受无常的损害呢？要知道证得了无漏境界的圣者，就不会再遭受无常的损害了。如《大智度论》中说：“问曰：若无常即是苦者，道亦是苦，云何以苦离苦？答曰：无常即是苦，为五受众故说，道虽作法故无常，不名为苦。所以者何？是能灭苦，不生诸着，与空无我等诸智和合故，但是无常而非苦。”这里的“五受众”即是苦乐优喜舍五种感受。圣道虽是无常，但没有贪着，具有智慧，所以不苦。所以对于没有证悟功德，也就是没有智慧、没有慈悲，但是又希望求得安 乐的凡夫人来说，轮回真不是大家可以住下来的地方，因为过去遭受了苦，现在正在遭受苦，未来还将遭受更大的苦，一点真正的安乐也得不到。所以像我这样的凡夫，就应该出离轮回，到无漏的安乐境界中去，这样才能真正实现求乐的愿望。那么现在大家最容易去的，也是条件最好的地方，就是西方极乐世界了，所以我们大家一起努力，好好修学佛法、弘扬佛法，让自己和更多的人都能得到佛法甘露的滋润，都能往生西方极乐世界。

这里的“损”，是理解这个偈颂的关键，是学习整个第二品的关键，同样也是厌离轮回的关键，是修行是否能够成功的关键。厌离轮回，从根本上来说，就是要厌离五取蕴，厌离行苦，就是要厌离、舍弃、抛弃、脱离我们的有漏身心，才能获得没有任何损害的身心相续。否则抱着有漏的身心不放，就是在抱苦，这样永远不会得到自在安乐。

初学者要一步步走，首先就要从厌离眼前的生活做起。为什么世间人那么努力地追求生活？为什么很多学佛的人也都在努力赚钱，想要过上更好的生活？甚至包括一些出家僧人，本来落了发，脱掉了俗服，穿上了袈裟，就应该不同于世间俗人，专心致志于闻思修行，但为什么这少部分的出家人，还是在买高档的手机、相机，谈论着世间的话题，向往着过更舒服的生活？除了没有认识到死亡无常等之外，就是没有认识到生活实际是有损的，反而还认为生活中有乐，生活对自己有利，自己能够从生活中得到幸福、受用，得到好处。这样就颠倒了苦乐，完全违背了事实，是最为愚痴的想法了。可见认识到轮回与当前生活的“损”非常重要。

所以啊，一个人修行的好坏，就取决于他的见解。如果一个人品行不错，各方面都很如法，但是没有串习过诸行无常、有漏皆苦等正见的话，那他就不大可能厌离轮回，不大可能精进修行。而如果一个人品行不端，但是他听闻了这样的无常、苦的教言后，认真地思维了，自动去串习了，那么他的行为将发生巨大的转变。在别人眼里，他之后的所作所为，就如同高僧大德一样，处处表现出难行能行、精进、慈悲、智慧等特点，因此大家会觉得非常了不起。但是在他自己看来，这又有什么难的，又有什么了不起的呢？他只是转变了见解，认清了道理，为了不让自己以后吃更大的苦，不让自己一直堕入在危险的境地，而自自然然地做的行为而已，这是每个有理智的人，都会做的事情。而别人的放逸和散乱，在他看来，反倒对自己一点也不爱惜，一点也不负责任，是一种非常不可理喻，非常愚笨的行为。

第二品小结

第一品“破常执品”在最后开示随念无常的殊胜利益时说：“若谁有此念，思我定当死，彼已舍贪故，于死更何畏。”真正修好了无常观的人，不会再对有漏身体以及欲尘产生贪执。但是众生的三有习气非常地深，不容易一下子修好无常观，断除贪执，所以本品就进一步引导大家修行直接断除乐颠倒执著的瑜伽修法。

真正进入到名言真实谛的时候，可以发现将纯是苦器的有漏业报身执著为乐，是完全颠倒的执著。这和将无常执著为常、不净执著为净、无我执著为我一样，都是需要对治的颠倒执著。但是众生以坚固的习气，把第六意识的这种颠倒执著当成正量，以此把自己的见解判断为是正确的，所以如果不通过深入的闻思修行，是不大有希望对治掉这种颠倒执著的。

学习这一品时，最重要的是观察自己身上的三苦和八苦，同时也要仔细观察别人，乃至于旁生的痛苦。世间人见到了苦，不去观察苦的因因果果，仅仅简单、幼稚地认为“那是别人的事，我不会这样受苦”。这采取的是鸵鸟政策。就像一个五脏六腑都出了问题，有的已经非常严重了的病人，他怕见到医生、怕去医院、怕别人提到生病这个词，这样他就能够让这些病好起来了吗？这样的人，过不了多久，心脏病、胃溃疡、肝腹水、肾结石、癌症等等的各种严重病症都会一个个出现，等到那时，不但没有了救治的希望，而且还会被病痛折磨得死去活来，过着生不如死的日子。大家都知道，有病就要治，而且还要治疗得越早越好，不但要治，而且还要早预防，要经常体检。同样地，凡夫每天都活在苦因、苦缘、苦果之中，不去认识苦、了解苦、对治苦，并不等于苦就不会伤害你了，恰恰相反，这样的人反而会受到苦的更大伤害。

有的人也知道自己苦，但是他们没有去观察苦，而只是去到处抱怨、诉说自己的苦楚。在那些人看来，自己是无辜的，是不幸的，是别人伤害了自己，这个世界对自己是非常不公平的。这样的人首先就没有认识到，以自己的烦恼、业力所感得的有漏业报身，就是一个众苦之器，没有认识到“苦因缘众多，众病及外事，不见于人类，有尔许乐因”。因此，抱怨的人，只是不愿意接受这个苦果，而没有去观察苦因苦缘。这样不但无法断除他已有的痛苦，反而还因为顺从并串习了我执，增长了烦恼和非理作意，因此将会招来更多的痛苦。

有的人想要减肥，但是又不从减肥的因缘法上去努力，还继续贪吃，所以就减不下来，因此心里很苦恼。已经减下来的人呢，要努力保持不反弹，又带来了很多的苦恼。这就是没有认识到“已得安乐身，反成众苦器，重身与重怨，二者实相同”。身体本来就是很难照顾好的，想通了这一点之后，体重重一点也好，轻一点也好，都不去管它，而把更重要的厌弃身体，为解脱修行这件事情做好，就回到了正道上了。

别人的痛苦，是对自己的警醒，是对自己难得的教训，所以也应该好好观察。有的人虽说也关心别人的苦，但仅仅是停留在简单地悲伤、难受上。就像地震发生后，电视台里播出的房屋倒塌、人被压在房子下面的惨状时，或者播出人们为死去的亲人悲痛哭泣的凄凉镜头，也都会受感染而悲伤流泪，有的人甚至也会哭得很伤心。但是伤心过后，第二天就和没发生过什么事一样，什么都忘掉了。这样的伤心，就很肤浅，只看到了苦的现象，没有进一步去思维苦的因缘，对减少苦没有一点帮助。

那么如何正确来观察他人的苦呢？看到他人在受乐，要观察到为什么那是坏苦，要具体观察到这种坏苦的后患。当那样的后患发生时，他人能否承受得起？自己又能否承受得起？既然要付出那样的代价，那是否还值得去追求这样的坏苦？

看到他人在受苦，首先要观察，为什么会发生这么难忍的苦？然后要去问问自己，这些痛苦之因，自己是否也同样具有？如果这些苦果发生在了自己身上，是否能够承受？为了不受这样的苦，又应该如何提早预防和避免？

在深入闻思法义的基础上，再经过这样的实际观察，那么对于有漏业报身和有漏世间的厌离就会与日俱增，对于获得解脱、求生极乐世界的愿望也会更加迫切。这样就会成为一个合格的修行人，能够早日为闻思修方便生的胜义修法做好准备。

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